« Les villes africaines ont été construites artificiellement, sans lien avec l’histoire et la culture locale alors que leur construction devrait être inspirée des coutumes et habitats africains », entretien avec Elom 20ce, artiste et rappeur togolais (troisième partie)

« Les villes africaines ont été construites artificiellement, sans lien avec l’histoire et la culture locale alors que leur construction devrait être inspirée des coutumes et habitats africains », entretien avec Elom 20ce, artiste et rappeur togolais (troisième partie)

WATHI est allé à la rencontre de Elom 20ce, artiste et rappeur togolais engagé et très attaché à son pays. Dans cette troisième et dernière partie de l’entretien, il nous parle de son documentaire « le silence est un cri » et évoque les artistes et penseurs africains qui l’inspirent.

Quels sont les artistes et penseurs qui vous inspirent ?

J’aimerais parler de deux jeunes africains qui m’inspirent fortement. Il s’agit de Sename Koffi et de Kader Attia. Sename Koffi Agbodjinou, est un jeune architecte, anthropologue, et fondateur du WOELAB, un incubateur de start-up. Selon Sename Koffi Agbodjinou, les villes africaines ont été construites artificiellement, sans lien avec l’histoire et la culture locales alors que leur construction devrait être inspirée des coutumes et habitats africains. Elle devrait également être pensée par les Africains et tenir compte des facteurs climatiques et de l’utilisation des matériaux locaux.

Sename Koffi Agbodjinou propose, en guise de solution, la construction de nouvelles villes qu’il appelle « smart cities ». Les smart cities sont des « villes vitrines », avec des technologies inclusives et accessibles, déployées par les habitants au service de leur ville et reprenant des schémas culturels tels que l’enclos d’initiation. Pour lui, une ville africaine intelligente ne se résume pas à la construction de grands immeubles.

Kader Attia est un artiste franco-algérien qui montre au travers d’un documentaire réalisé avec sa grand-mère, la manière dont, en Algérie, les femmes récupèrent des pièces coloniales pour en faire des bijoux ou parures. Ces femmes ont pris l’habitude de récupérer ses pièces coloniales, elles les perforent ensuite et en font des objets de beauté. Son documentaire montre que le fait de perforer ces pièces coloniales et de les transformer en bijoux est une forme de résistance. Je vous exhorte à découvrir son documentaire et ses œuvres d’art.

Pourquoi devons-nous valoriser les artistes et penseurs africains ?

J’aimerais déjà dire qu’en matière de liberté d’expression, les artistes et penseurs n’ont pas autant de contraintes que les économistes, politiciens, etc. Nous sommes plus libres dans nos paroles et imaginaires. Personnellement, je peux dire ce que je pense haut et fort. Les jeunes artistes et penseurs africains sont doués de talents et proposent des choses innovantes et originales pour le continent africain.

Nous avons besoin de nourrir nos propres talents et de les citer comme des références. On a dit qu’il n’y avait pas de philosophie africaine, on a dit que l’Afrique n’est pas rentrée dans l’histoire… mais que fait-on des concepts africains tels que « Ubuntu » et « Adinkra »? ne sont-ils pas des concepts philosophiques africains ? A quel moment citons-nous nos frères et sœurs africains comme références ? Nous citons habituellement Marx Weber, Karl Marx… Je ne dis pas que ce ne sont pas des penseurs, mais pourquoi n’avons-nous pas le courage de nous assumer et de nous citer nous-mêmes comme des références. Rarement nous citons nos propres sources comme références et c’est bien dommage.

Vous utilisez souvent le terme anglais «the plantation», pouvez-vous nous parler un peu de ce terme?

Je dis souvent que nos frères et sœurs sont encore dans les « plantations » parce qu’ils continuent de travailler pour le système capitaliste. Le terme « the plantation » fait référence aux plantations de cotons et de canne à sucre dans lesquelles travaillaient nos arrières grands parents durant l’esclavage. Les esclaves travaillaient dans les champs sans être rémunérés et aujourd’hui leurs descendants sont dans des bureaux (8 h par jour pour ne pas dire 24h) pour des billets.

Il faut reconnaître que certains travaillent certes par passion, par amour, mais d’autres ne travaillent que pour l’argent. Le monde capitaliste et sa machine de guerre « l’argent », qui domine presque toutes les sphères physiques, ont une fois de plus endormi nos sœurs et frères et ont réussi à faire d’eux des esclaves.

Quel est le rôle des artistes dans les situations de crise?

A mon avis, le rôle d’un artiste dans les situations de crise est d’abord de dire ce qu’il pense haut et fort. Les artistes doivent être capables de transmettre leurs pensées au monde. Il n’est pas juste question de se faire de l’argent (l’argent est un moyen et pas une finalité), mais nous devons réveiller les gens, donner de l’espoir et surtout contribuer au développement que nous voulons pour le continent africain.

Pouvez-vous nous parler de votre documentaire « le silence est un cri » sorti en 2020 ?

« Le silence est un cri » est un documentaire en trois parties dans lequel je donne la parole aux femmes « mamans » du village d’Alawogbé de la préfecture de Kévé, au Togo. Dans ce documentaire, je leur donne la parole pour qu’elles puissent nous parler de nos traditions, des savoirs ancestraux et surtout partager leurs chants avec la jeunesse togolaise. J’ai fait leur connaissance en 2017 grâce à l’artiste Ametek Amofo, du groupe Djanta Kan, un enfant du village. J’ai l’intention de faire un album avec elles autour des chants traditionnels.

 


Crédit photo : pan-african-music.com

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